adminЛюди, які перебувають у токсичних стосунках з партнерами, які їх мучать – часто сприймають своїх мучителів як глибоко травмованих людей та співчувають їм так сильно, що готові виправдовувати будь-який їхній вчинок.
І деякі психологи, коли пишуть про цей феномен – закликають не бачити в токсичних партнерах травмованих людей, що це пастка, яка утримує їх у деструктивних стосунках.
Хто ж із них правий – “жертви” токсичних відносин, які вважають катувальників травмованими людьми, чи психологи, які стверджують, що катувальникам не потрібно співчувати? І чи означає те, що мучителів було травмовано в дитинстві, що їм потрібно співчувати? І чи означає те, що їм не потрібно співчувати – що вони не були травмовані?
Спробую цей момент пояснити, як я це бачу, виходячи зі своїх знань, професійного та особистого досвіду.
На мій погляд, тут мають рацію і ті, й інші. І ті, хто стверджує, що катувальникам не треба співчувати і думати про них, що вони були травмовані у дитинстві. І ті, хто вважає мучителів пораненими людьми. Спробую пояснити, у зв’язку із чим є така суперечність.
Мучители та “жертви” часто справді мають схожий травматичний дитячий досвід, але зовсім по-різному його переживають та мають різні захисти від нього.
Мучителі захищаються від свого травматичного досвіду, занурюючи своє внутрішнє страждання в “жертву” – вони роблять із нею те, що колись робили з ними, і таким чином ніби змушуючи своїх “жертв” переживати свій біль замість них.
А “жертви” самі відчувають своє дитяче страждання. І іноді проектують це страждання на інших (але не занурюючи в інших, як роблять це мучителі, не змушуючи інших це переживати, а бачачи в них це страждання). І намагаються додати цій людині, на яку проектують свій біль – те, чого колись у дитинстві не вистачило їм.
І якраз об’єктом їхньої проекції часто стає мучитель, якого “жертва” і намагається зцілити (хоча насправді намагається зцілити свою поранену дитячу частину, яку вона проектує на мучителя).
А те, що “жертви” бачать у мучителі їхню пораненість – по суті не тільки їхня проекція, а й справді, вони дійсно були сильно поранені в ранньому дитинстві. Але проблема в тому, що “жертви” проектують на мучителів не тільки свою пораненість (а у них часто справді був схожий травматичний досвід), а й проектують свої способи поводження з цією пораненістю, думаючи, що мучителі проживають свою травмованість так само, як і вони думаючи, що їм також боляче.
Але в катів більш порушена психіка, ніж у “жертв”. І це психіка неспроможна витримувати біль, витримувати страждання. І тому всі страждання вони самі не проживають. І тому співчувати їх пораненості – безглуздо. Їм не боляче. Боляче не їм, а їхнім “жертвам”.
Співчувати можна тільки тому, хто страждає. Співчуття – означає, що ти відчуваєш, а я приєднуюсь до твоїх почуттів, співчуваю тобі. Але у разі мучителів співчуття неможливе, можливе лише відчуття за нього того, що він сам не може відчути через нерозвиненість його психіки.
У тих, хто у відносинах стає “мучителем” – зазвичай менш зріла психіка, більш порушена психіка. І тому вони використовують примітивніші захисту, ніж “жертви”.
“Жертви”, якщо і проектують на інших (часто на мучителів) свій дитячий біль, то вони використовують механізм “проекції” – коли вони просто бачать це в іншому, але іншому ця проекція ніяк не заважає, вона на нього не впливає, це все відбувається лише у голові у проецірующей ” жертви ” .
А мучителі використовують не просто проекцію, а проективну ідентифікацію. Коли вони не просто бачать в іншому свій біль, а ще й змушують іншого відповідати цій проекції – тобто змушують іншого переживати цей біль замість них. І тоді їхня проекція не відбувається тільки в голові у мучителів, а розігрується в реальності.
І якщо підсумувати, то, незважаючи на те, що і “жертва”, і її кат часто мають схожий травматичний досвід. Вони зовсім по-різному цей досвід переживають (“жертви” переживають його самі, а мучитеві змушують інших людей переживати його), по-різному з цим травматичним досвідом звертаються і по-різному від нього захищаються (“жертва” проектує (захисний механізм “проекція”) “) свою пораненість на інших, намагаючись їх зцілити і додати їм того, чого їм самим не вистачило в дитинстві (захисні механізми “реверсія” (у психоаналізі) або “профлексія” (в гештальт-терапії)), а мучиті шляхом захисного механізму” проективна ідентифікація” занурюють свій біль в інших людей, роблячи з ними те, що колись з ними робили (захисний механізм “відігравання”)).
І оскільки “жертва” зазвичай не розуміє цієї різниці, то вона приписує мученикові свої способи поводження зі своїм травматичним дитячим досвідом, думаючи що якщо він, як і вона, був сильно травмований у дитинстві, то це автоматично означає, що він так само, як і вона – страждає та відчуває біль.
Мучитель сам болю не відчуває, тому співчувати йому немає сенсу. Більше сенсу має співчуття до “жертви” – яка зазнає болю та страждання і за себе, і за свого мучителя.
А самим “жертвам” – краще співчувати не мучителю, а самій собі, своїй пораненій дитячій частині (привласнити собі свою проекцію). І заліковувати найкраще її, а не мучителя – якого ніколи не буде вилікувано, скільки б “жертва” не намагалася.
